Der Mensch zwischen Gesetz und Freiheit

„Denn das ist eben die große und gute Einrichtung der menschlichen Natur,
dass in ihr alles im Keim da ist und nur auf eine Entwicklung wartet.“
Johann Gottfried von Herder

Nicht nur das von Menschen verursachte Zeitgeschehen, sondern auch das Naturgeschehen mit seinem unaufhörlichen Entstehen und Vergehen, in das der Mensch eingeflochten ist, bietet uns zunächst eine Fassade dar, hinter die zu blicken wir uns bemühen müssen, um zu den eigentlichen Ursachen und treibenden Kräften vorzudringen. Und so sei der Leser gebeten, den folgenden Gedankengängen einmal unbefangen zu folgen.

Wie alles um uns herum unterliegen auch unser Leib und unsere Seele der ständigen Veränderung. Von der Geburt bis zum Tode bleibt nichts, wie es ist. Welch ein Unterschied besteht zwischen dem Säuglings- und dem Greisenstadium eines Menschen! Und doch ist es derselbe Mensch. Das heißt, es kann nicht nur Veränderung geben. „Etwas muss sich verändern, wenn Veränderung sein soll; dieses Etwas kann also nicht selbst schon Veränderung sein“, machte Friedrich Schiller in seinen „Ästhetischen Briefen“ aufmerksam.¹ Etwas im Menschen muss in allem Wandel ein Bleibendes, ein mit sich selbst Identisches sein. Es muss sein eigener Grund, d.h. nicht in anderem, sondern in sich selbst gegründet sein. Dieses innerste Wesen des Menschen selbst offenbart sich in seinem Ich, und dies kann nicht in der vergänglichen Zeit seinen Ursprung haben, da vielmehr umgekehrt die Zeit in ihm anfangen, dem Wechsel ein Beharrliches zugrunde liegen muss.

Nicht das Ich selbst, aller Zustand aber, alles bestimmte Dasein, in dem es sich befindet, entsteht in der Zeit. Der Mensch muss als physisch wahrnehmbares Phänomen einen Anfang nehmen, sozusagen in die Erscheinung treten. Etwas was er-scheint, setzt begrifflich voraus, dass es vorher schon anderswo existiert hat. Doch ohne die Zeit, das heißt, ohne es zu werden, würde er nie ein bestimmtes Wesen sein; seine Individualität hätte zwar irgendwo ein Sein, würde aber nicht als konkrete Persönlichkeit im Dasein erfahrbar werden.¹

Und so tritt im Ich ein Ewiges in die ständige Wandelbarkeit von Raum und Zeit, um sich als Keim mit allen seinen Anlagen allmählich zur Ent-faltung, zur Ent-wicklung zu bringen. Dies macht die menschliche Geschichte aus.

Das Ich-Erlebnis im Judentum

Eine wesentliche Etappe der Ich-Entwicklung bildet die Geschichte des jüdischen Volkes. Der Gott der Juden trägt sogar den Namen des Ich. Er offenbarte sich Moses im brennenden Dornbusch mit den Worten: „Ehjah ascher ehjah“, was „Ich bin der Ich bin“ bedeutet. Das göttliche Ich ist das ewig Bleibende, es war, ist und wird sein. Das Ich ist die Einheit in der Folge der Zeit, die Identität, die sich gleich bleibt in allen Metamorphosen des Daseins. Durch die Jahve-Kräfte, die der hebräische Mensch verehrend in sich aufnahm, entstand in ihm die Fähigkeit, sich immer mehr als mit sich identisch bleibendes Wesen zu erleben. In der unendlichen Veränderlichkeit des physischen und seelischen Lebens wird dasjenige erlebt, was sich gleichbleibt, das Ich. Ich bin derselbe, der ich gestern war, heute bin und morgen sein werde.²

Die Erfahrung des Ich als Sich-selbst-identisch-Bleiben in der Veränderung der Zeit ist der Ursprung des Monotheismus im Judentum. Wo der Mensch anfängt, sich als Einheit in der Vielheit zu erleben, wird auch die Gottheit monotheistisch aufgefasst, die ihm zuvor als eine Vielheit von göttlichen Wesen erschien. Die eine Gottheit erscheint jetzt als das Übergeordnete, Zusammenfassende, die Einheit in der Vielheit, so wie der Mensch selbst die Vielfalt seiner eigenen inneren Kräfte und Impulse auf sein Ich zurückführt, sie sich selbst zuschreibt und verantwortet.

Doch war im Judentum die Erfahrung des Ich noch an das Leben in einem hebräischen Leibe gebunden. Jahve wird im Blute erlebt, das von Abraham durch die Generationen herunterrinnt. Nur wer Jude war, konnte an dem Ich- und dem damit verbundenen Monos-Erlebnis des Jahve teilnehmen, alle anderen Menschen waren für den Juden Heiden, die noch in der „abergläubischen“ Vielgötterei verharrten. Das Ich war eingebettet in das Gruppenbewusstsein des Volkes, hatte sich noch nicht zum individuellen, von allen Gruppenbindungen unabhängigen Ich emanzipiert und war insofern noch von außen bestimmt.

Die Bedeutung der Zehn Gebote

Aber nicht nur leiblich, sondern auch seelisch war das Ich im Judentum noch von außen bestimmt: durch die Zehn Gebote und die übrige Thora, das Gesetz. Das konnte in diesem Entwicklungsstadium nicht anders sein. Das Ich war noch nicht imstande, sich von innen selbst zu bestimmen; es mussten ihm zur Entfaltung und Stabilisierung seines Wesens noch von außen Entwicklungslinien gegeben werden. Der Mensch konnte Jahve, dem „Ich bin“, nur dadurch treu bleiben, dass er sein Gesetz erfüllte, das seinem eigenen Ich die rechte Richtung gab. Die Zehn Gebote sind zehn Richtlinien für die Ich-Entwicklung des Menschen, damit es immer kräftiger und selbständiger werden konnte.

Luthers Übersetzung der Zehn Gebote ist in dieser Hinsicht unzureichend und bringt das nicht genügend zum Ausdruck: „Ich bin der Herr, dein Gott. Du sollst keine anderen Götter haben neben mir.“ Der „Herr“ des Menschen ist derjenige, der von sich sagt: „Ich bin der Ich bin“. Rudolf Steiner übersetzt daher aus dem ganzen Sinnzusammenhang des „Ich bin“ im Menschen den Urtext der Langfassung des 1. Gebotes:

„Ich bin das ewig Göttliche, das du in dir empfindest. Ich habe dich aus dem Lande Ägypten geführt, wo du nicht Mir in dir folgen konntest. Fortan sollst du andere Götter nicht über Mich stellen. Du sollst nicht als höhere Götter anerkennen, was dir eine Abbildung zeigt von etwas, das oben am Himmel scheint, das aus der Erde heraus oder zwischen Himmel und Erde wirkt. Du sollst nicht anbeten, was von alldem unter dem Göttlichen in dir ist. Denn Ich bin als das Ewige in dir und bin ein fortwirkendes Göttliches. Wenn du Mich nicht in dir erkennst, werde Ich als dein Göttliches verschwinden bei Kindern und Enkeln und Urenkeln, und deren Leib wird veröden. Wenn du Mich in dir erkennst, werde Ich bis ins tausendste Geschlecht als Du fortleben, und die Leiber deines Volkes werden gedeihen.“ ³

Darauf kommt es hier an: auf den Herrn der Seele in uns, das Ich. Der jüdische Mensch sollte sein Ich als Nachbild des göttlichen Ur-Ich erkennen, das ihn zur Freiheit führt, was in der ägyptischen Kultur noch nicht möglich war, wo der Mensch noch der äußeren suggestiven Führung der Priester unterstand.

Das 2. Gebot übersetzt Luther ebenfalls recht äußerlich mit: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen; denn der Herr wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht.“ Rudolf Steiner überträgt entsprechend des 1. Gebotes:

„Du sollst nicht im Irrtum von Mir in dir reden, denn jeder Irrtum über das Ich in dir, wird deinen Leib verderben.“

Das göttliche „Ich bin“ ist der Schöpfer des gesunden Leibes, und der dauernde Irrtum über die höchsten göttlichen aufbauenden Kräfte in sich und ihren Zusammenhang mit dem eigenen Ich erzeugt Siechtum des Leibes.

Auch im 3. Gebot kommt es auf diese innere Ich-Beziehung an. „Du sollst den Feiertag heiligen“ bleibt da völlig äußerlich, auch wenn man die Luther´sche Übersetzung der Begründung in Moses 2. 20, Vers 8-11 hinzunimmt. Rudolf Steiner übersetzt diese Langfassung sinngemäß:

„Du sollst Werktag und Feiertag scheiden, auf dass dein Dasein Bild Meines Daseins werde. Denn, was als Ich in dir lebt, hat in sechs Tagen die Welt gebildet und lebte in sich am siebenten Tage. Also soll dein Tun und deines Sohnes Tun und deiner Tochter Tun und deiner Knechte Tun und deines Viehes Tun und dessen, was sonst bei dir ist, nur sechs Tage dem Äußeren zugewandt sein; am siebenten Tage aber soll dein Blick Mich in dir suchen.“

In dem, was das Menschen-Ich tut, soll es Abbild sein des göttlichen Ur-Ich. Und wie das Ur-Ich das Werk der Weltenschöpfung in sechs Weltentagen geschaffen hat und am siebenten Tage in sich ruhte, so soll auch der Mensch sechs Tage schaffen und am siebenten Tage den Zusammenhang des göttlichen Ich mit seinem Ich suchen.

Die ersten drei Gebote fordern, wie sich der Mensch durch sein Ich mit der göttlichen Welt in Beziehung setzen soll. Im 4. Gebot (Verhältnis zu den Eltern) wird der Übergang zum sozialen Leben vollzogen, und alle folgenden Gebote, die eigentlich Verbote sind, haben den unausgesprochenen Appell zur Grundlage, nicht nur das eigene Ich, sondern auch das Ich im anderen Menschen zu achten, womit die Grundregel des sozialen Lebens gekennzeichnet ist: Sieh in deinem Nebenmenschen ebenso ein Abbild des göttlichen Ich, das du wertschätzen sollst, wie in dir selbst. Das ist die geistige Begründung der Gleichheit vor dem Gesetz.

„Nur dadurch, dass der Mensch immer ichbewusster wird, dass er sich als selbständige, in sich abgeschlossene Individualität erlebt, wird er zurechnungsfähig im moralischen Sinne.  Moses empfängt auf dem Berg Sinai – zunächst noch als eine göttliche Offenbarung von außen – das zehnfache Gesetz der Ich-Werdung, das seinen Sinn nur dann erfüllen kann, wenn es sich ganz verinnerlicht. Denn das Ich ist reine Innerlichkeit – daher soll sich der Hebräer auch kein Bild von Jahve machen. Jede Abbildung wäre eine Veräußerlichung, ein Widerspruch zu der rein innerlich-seelischen Erfahrung des Ich.“ ⁴

Freiheit

Das Ich ist ein Selbst-Beweger, ein „Auto-Mobil“. Es ist sein Wesen, dass es sich aus seinem eigenen Grunde von innen selbst bestimmt und nicht von außen bestimmt wird. Das kommt schon in dem merkwürdigen Umstand zum Ausdruck, dass sich das Wort „Ich“ von allen anderen Worten dadurch unterscheidet, dass es niemals von außen an mich herandringen kann, um mich selbst zu bezeichnen, sondern nur von mir selbst verwendet werden kann. Einen Baum, einen Ochsen kann jeder Mensch Baum oder Ochse nennen, mich selbst aber kann nur ich mit dem Wort „Ich“ bezeichnen. Dem Ich kann sein Name von keinem Äußeren zugerufen werden, weil es von allem Äußeren unabhängig ist.

Wenn das Ich aus Entwicklungsgründen noch der Außenlenkung durch das Gesetz bedarf, dann muss einmal das Stadium der Selbstbestimmung erreicht sein, in dem das Gesetz seine Aufgabe erfüllt hat. Es liegt also im Wesen des Gesetzes zur Förderung der Ich-Werdung, dass es im Laufe der Entwicklung aufhören muss, ein von außen gebotenes Gesetz zu sein. Der Sinn des mosaischen Gesetzes erfüllt sich im Ende seines äußeren Zwanges. Die Treue dem Ich-Gesetz gegenüber führt den Menschen dazu, keines Gesetzes mehr zu bedürfen, das ihn von außen bestimmt.

Das zunächst von außen gegebene Gesetz zieht inhaltlich nach innen in die Einsicht des Ich als etwas, das sein eigenes Lebenselement ausmacht. Die Thora will sozusagen in den ureigenen und freiheitlichen Willen des Menschen selbst verwandelt werden. In der Freiheit des Menschen findet jedes Gesetz seine entwicklungsgeschichtliche Erfüllung.

„Es geht darum, dass der Mensch sich dieses Gesetz so aneignet, so mit eigenem Denken durchdringt, dass es ihm immer mehr einleuchtet, dass es zum Gesetz des eigenen Denkens selbst wird, so dass dasjenige, was Jahve will, zu dem wird, was der Mensch aus ureigenstem ichhaftem Wesen selbst will.“ ⁵ 

Friedrich Schiller dichtete in diesem Sinne unter „Das Ideal und das Leben“:

„Nehmt die Gottheit auf in euren Willen
Und sie steigt von ihrem Weltenthron.
Des Gesetzes strenge Fessel bindet
Nur den Sklavensinn, der es verschmäht;
Mit des Menschen Widerstand verschwindet
Auch des Gottes Majestät.“

Der Christusimpuls

Zum Erreichen dieser Freiheit musste ein ganz neuer Impuls einsetzen, der die Kraft des göttlichen „Ich bin“ in das Ich des Menschen selbst trug, um es – nun nicht von außen zu bestimmen,  sondern – von innen zu erfüllen. Dazu versenkte sich ein höheres Gotteswesen, das nicht bloß der Gott eines Volkes, sondern der Schöpfergott der ganzen Menschheit ist, wie es im Prolog des Johannes-Evangeliums geltend gemacht wird, in Leib und Seele eines einzelnen Menschen, so dass das reine „Ich bin“ jetzt aus dem Innersten eines Menschen auf Erden sprach. Im Opfertod auf Golgatha ging es über sein Einzeldasein hinaus und gab sich mit all seinen Lebenskräften an die Menschheit hin, um an Pfingsten die Flamme seiner Ich-Kräfte zu zerteilen und im Ich jedes einzelnen Menschen, der sich ihm öffnet, befruchtend aufleuchten zu lassen.

Aus dem Johannes-Evangelium tönen u. a. seine bekräftigenden Worte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ ⁶  Das „Ich bin“ ist der Weg der Entwicklung des Menschen und die Wahrheit seines Wesens, die sein eigentliches höheres Leben ausmacht. In dem Maße, in dem sich Pfingsten im Ich des Menschen realisiert, hat sich das Zentrum aller moralischen Impulse vom göttlichen Ich außen in das Innere des Menschen-Ichs selbst verlagert. Das Gesetz ist an sein Entwicklungsziel gekommen. Sein Inhalt wird dadurch nicht aufgehoben, aber der Zwang von außen hat seine Berechtigung verloren, insofern sich nun der Mensch aus Erkenntnis in Freiheit den Impuls seines moralischen Handelns selbst geben kann.⁷

Daher sagte Christus auch: „Ihr sollt nicht denken, ich sei gekommen, um das Gesetz oder die Propheten aufzulösen. Meine Aufgabe ist nicht aufzulösen, sondern zu erfüllen.“ ⁸ Die Erfüllung besteht darin, dass der Mensch nun die Kraft haben kann, aus Erkenntnis der Wahrheit sein Handeln selbst frei bestimmen zu können: „… und ihr werden die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen.“ ⁹

Es ist von tiefer entwicklungsgeschichtlicher Symbolik, dass das Pfingsterlebnis des Jüngerkreises genau an dem Festtag stattfand, an dem die Juden neben dem ersten Erntefest im Jahreslauf stets die Offenbarung der zehn Gebote auf dem Sinai feierten. Nach der alten Tradition sollte sich sieben Wochen nach dem Auszug aus Ägypten die Kundgebung des göttlichen Willens durch Moses vollzogen haben. Das Feiern des vorbildhaften Geschehens der von Christus gesandten feurigen Zungen der göttlichen Ich-Kraft, die in die Jüngerseelen einzogen, löste das Gedenken an den Empfang des Gesetzes ab, das seine Erfüllung gefunden hatte. – Und ist der merk-würdige Umstand ein Zufall, dass das Wort ICH, wie es sich in der deutschen Sprache herausentwickelt hat, aus eben den Buchstaben gebildet ist, welche die Initialen von Jesus Christus sind?

Fazit

Wenn wir die heutigen gesellschaftlichen Verhältnisse und Impulse verstehen wollen, müssen wir die geistigen Entwicklungsprozesse aufsuchen, aus denen sie hervorgegangen sind. Die staatlich-rechtliche, kulturelle und soziale Entwicklung Europas ist ohne den Einfluss der jüdisch-christlichen Geistesentwicklung nicht zu denken. Dabei die historisch dokumentierten impulsierenden und lenkenden Einwirkungen über dem Menschen stehender göttlicher Wesen auszublenden, wäre eine unzulässige Verkürzung der Wirklichkeit, die nichts erklärt, sondern Verständnislosigkeit verbreitet.

Der Mensch steht heute im Spannungsfeld zwischen Gesetz und Freiheit. Es gibt kein Entweder – Oder, sondern nur ein Sowohl – Als auch. Jeder Mensch ist in Entwicklung begriffen, und jeder steht an einem anderen Punkt. Freiheit ist nicht in breiter Front mit Einemmale zu erreichen, sondern immer nur partiell. Das heißt, jeder ist noch mehr oder weniger unfrei und bedarf des Gesetzes. Und jeder hat sich  mehr oder weniger zu selbstbestimmten, freien Handlungen durchgerungen. Ein Gesetz, das ihm vorschreibt, was er aus eigener Erkenntnis sowieso frei ausführt, stört ihn nicht, während es ein anderer noch benötigt. In anderen Fällen kann es umgekehrt sein. Vor uns allen liegt ein weites Feld der Entwicklung. Sie geschieht aber nicht von allein, sondern nur aus dem freien Entschluss und der Kraft des sich selbst erkennenden Ich.

——————————————
1   Friedrich Schiller: Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen, 11. Brief
2   Vgl. Pietro Archiati: Die Weltreligionen. Wege des Menschen zu sich selbst., Dornach 1997, S. 124 f.
3   Rudolf Steiner in Gesamtausgabe Nr. 108, Dornach 1970, S. 63 ff.
4   Pietro Archiati a.a.O., S. 141
5   a.a.O., S. 146
6   Johannes-Ev.. 14, 6
7   Zum Begriff der inneren Freiheit siehe: Die verkannte Freiheit
8   Matthäus-Ev. 5, 17 ff.
9   Johannes-Ev. 8, 32, 33